Литература Древней Индии

Басни: Панча-тантра и Хито-падеша

О «простых» текстах для чтения на санскрите, «Панча-тантре» и «Хито-падеше»


«примерно в III-IV веке была создана в своей начальной редакции «Панчатантра». В прологе к ней говорилось, что однажды прославленный мудрец Вишну-шарман обещал за шесть месяцев обучить трех ленивых сыновей царя Амарашакти науке разумного поведения (нити-шастре). Он стал рассказывать им сказки, басни и притчи, содержавшие моральное назидание и украшенные множеством изречений. Свой рассказ свой он разбил на пять частей, поэтому произведение получило название «Пять учений».


Панчатантра», несомненно, предназначалась для тех индийцев, которым был чужд высокий поэтический стиль.


Панчатантра» переведена свыше двухсот раз более чем на шестьдесят языков и, как справедливо констатировал академик С.Ф. Ольденбург, ей было суждено после Библии стать одной из самых распространенных в мире книг.


Почти столь же широко были распространена в средневековой Индии «Хито-падеша» («Доброе наставление., ок. IX-X вв.), в значительной мере опирающаяся на содержание «Панчатантры».


Около трех четвертей вставных рассказов «Хито-падеши» заимствованы из «Панча-тантры». Самая ранняя дошедшая до нас рукопись «Хито-падеши» датируется 1373 г.


Хито-падеша» была переведена на английский язык уже в 1787 году и стала тем самым одним из первых санскритских текстов, с которыми познакомились европейцы.»


Отрывки из статьи П.А. Гринцера «Индийская обрамленная повесть как массовая литература Средневековья»


Существует теория о том, что большинство сюжетов европейских сказок заимствованы из басен «Панчатантры» (Бенфей).


Иллюстрация — картины и скульптуры, излагающие сюжеты «Панча-тантры».

Древнеиндийский эпос: Рамаяна и Мухабхарата

Гораздо раньше басен в Древней Индии появился эпос. Это два произведения, сюжет которых строится вокруг героических событий — Махабхарата и Рамаяна. Оба текста огромные в объеме (Рамаяна состоит из 24000 шлок, Махабхарата — из 100 000, для сравнения, первые 100 шлок Рамаяны в русском переводе занимают 10 000 символов).


Считается, что оба произведения созданы по мотивам реальных исторических событий. События в основе Рамаяны (война «севера» с «югом») относят ко второму тысячелетию до нашей эры, события Махабхараты — к XI - X векам до нашей эры.


Произведения такого размера не могли создаваться быстро, поэтому считается, что и Рамаяна и Махабхарата начали создаваться с IV века до нашей эры и сформировались окончательно к IV веку нашей эры.


Также считается, что оба текста были созданы устно и несколько веков заучивались без какой-либо письменной фиксации. Устное создание подтверждено «формульной» структурой текста: одни и те же слова встречаются только в начале стиха, другие — только в конце. Автором Махабхараты называют Вьясу, а Рамаяны — Вальмики. Посколько произведения создавались несколько веков, нельзя предполагать, что Вьяса и Вальмики были создателями всего объема текстов, скорее всего, они были одними из самых ярких рассказчиков каждого:


«Каждый из сказителей древнеиндийского эпоса, исполняя Махабхарату или Рамаяну, воспроизводил, конечно по памяти, уже сложившийся до него текст, но одновременно он всегда вносил в свое исполнение нечто новое, варьировал элементы сюжета, добавлял одни и устранял другие эпизоды, акцентировал тот или иной аспект содержания либо стиля.»


В связи с этим понятно параллельное существование нескольких версий каждого текста. Это подтверждают и другие детали: в первой главе «Махабхараты» говорится, что эпос состоит из 24 тысяч шлок, но встречаются рукописи, которые определяют объем Махабхараты в 8 800 шлок. В случае Рамаяны же известны два варианта краткого содержания, в одном из которых отсутствуют сюжеты, описанные в первой и последней книгах, из чего (а также из других исследований) можно предположить, что эти книги были добавлены позднее.


В основную сюжетную линию обоих произведений вплетены «вставные» сюжеты, в связи с чем в Махабхарате есть строка «Что здесь есть, то есть и где-то еще, чего здесь нет — того нет нигде.» Имеется в виду попытка собрать в одном тексте все сюжеты, существовавшие к тому времени в Индии. В итоге, в сюжете Махабхараты можно прочесть сюжет о царе Душьянте и Шакунтале, о Нале и Дамаянти, сказание о Савитри, мифы о потопе, о пахтании океана, о нисхождении Ганга с неба. Вставные эпизоды занимают более половины текста Махабхараты.


Еще одна особенность этих двух произведений — значительные сходства сюжета, а именно — характеры Рамы и Арджуны и сюжетные узлы: «добывание жены в состязании лучников, интриги при дворе, изгнание царевичей в лес, поединки с ракшасами, решающая судьбы героев битва.» Также и основной сюжет Рамаяны, похищение Ситы — встречается в лесной книге Махабхараты — в ней Драупади похищает царь страны Синдху. Этот сюжет соотносят с календарным мифом об умирающем и воскресающем божестве плодородия, на что указывает и имя Ситы — «борозда».


Приведенные цитаты — из статей П.А. Гринцера.

Субхашита (хорошо сказанное)

Еще одно литературное явление санскрита — субхашита. Это жанр краткого высказывания в рифме. Буквально, су-бхашита — «хорошо сказанное».

Краткий стих может служить для запоминания правила (если субхашита грамматическая) или подчеркивает какую-либо жизненную мудрость.

Примеры субхашит:

payaḥpānaṃ bhujaṅgānāṃ kevalaṃ viṣavardhanam ।

upadeśo hi mūrkhāṇāṃ prakopāya na śāntaye ॥4॥

Питие молока приводит лишь к усилению яда змеи.

Наставления и советы же вызовут гнев у глупого, а не успокоение.


Субхашита, посвященная запоминанию названий самасас (учебник Голдмана, 12 урок, страница 220, перевод его же):

dvandvo dvigurapi cāhaṃ madgṛhe nityamavyayībhāvaḥ ।

tatpuruṣa karma dhāraya yenāhaṃ syāṃ bahuvrīhiḥ ॥


I am a married man (dvandvah) with a measly two cows (dviguh) (i.e., a poor man); in my household there is never any money to spend (avyayibhāvah). My good man (tat puruşa), please do something (karma dharaya) so that I can be a rich man (bahuvrihih).


Также существуют субхашиты, которые одновременно подчеркивают какую-то идею и помогают запомнить лексическое или грамматическое правило. Такая субхашита встречается в учебнике Кочергиной. Стих одновременно несет идею того, что красота тела зависит от форм поведения человека, а не от украшений, а также помогает запомнить употребление с инструментальным падежом лексемы kiṃ prayojanam «что за польза от?».


hastasya bhūṣaṇaṃ dānaṃ satyaṃ kaṇṭhasya bhūṣaṇam।

śrotrasya bhūṣaṇaṃ śāstraṃ bhūṣaṇaiḥ kiṃ prayojanam ॥


Украшение руки — щедрость, украшение шеи — искренность,

науки — украшение ушей, в чем польза же от украшений?